1    2    3    4    5    6  

臺灣之廟宇建築為構成臺灣文化之特色,幾乎每個地方都有廟,廟的年代早表示其地之開發 早,廟的規模大表示其地方經濟力量雄厚。廟宇建築是閩南系建築中最主要的典型,因為它 是信徒以最虔誠的奉獻,最昂貴難得的材料,加上匠人最大的心血,全力以赴完成的藝術傑 作。在清代,它是一個同籍移民地區內聚力量及意志的總表現,除了儒學書院義學對知識分 子的教化外,廟宇可以說是移民精神生活的焦點,沒有什麼能比廟宇更重要的。就如同西方 那些經營上百年才能完工的殿堂一樣。唯其如此,也就使人容易誤解廟宇建築為閩南式建築 之經典代表,似乎其他類別的建築如住宅、衙署等都追隨模仿它。其實這是錯誤的看法,住 宅有自身的傳統,從金門的古建築可以證明。而廟宇也有廟宇之傳統,什麼神祗應配什麼格 局的廟宇,都是有宗法的。中國人對於人與鬼神之關係劃分得很清楚,自然兩者之居所不能 混為一談。至於某些細部之手法,或為結構之必然,或為匠人派別之偶然,有雷同之例,我 們亦當可分辨。總之,我們得承認廟宇與住宅建築各有其傳統,各有其特色,亦各有其藝術 上之成就,不容混淆。在第九章我們將詳為分析之。 閩粵移民渡海來臺,先經風浪之險,後又遇蠻煙瘴雨之新環境,水土不服,瘟疫蔓延,因而 攘災求福之心尤迫切,於是乃傾向於宗教信仰及迷信邪說。廟宇建築最初之發生,是因先民 渡臺時,為求保平安,多隨身攜帶原籍寺廟之香火,以為護符。等到抵臺開墾時,便將之掛 在田寮或屋室裡,朝夕膜拜,日久則集資興建小祠,慢慢的經過多年的改建,就成了大廟。 其次,當墾拓已粗具規模後,為祈求五穀豐收,合境平安,則建守護神之小祠,日久亦漸改 為大廟。到了社會桔構穩定,街肆形成時,此時之廟宇獲得重修之機會,往往由社會上的頭 人士紳發起集資,並敦聘內地師傅專程來臺興建。當然也運來最好的材料,正式地蓋起常久 性的大廟了。 隨著社會結構漸趨複雜,祀神之種類亦見增加,有幾種廟宇就相應出現:
  1. 文昌祠──
    重視子弟教育,盼求第二代之發展朝向士大夫階層。


  2. 職業團體守護神祗廟宇──
    人口眾多,職業分化,各團體皆自然形成行會組織,首倡建廟祀神,如商賈之於關帝,藥舖 之於神農大帝。


  3. 齋堂──
    社會日趨複雜,難免有不如意者,於是聚合禮佛誦經,祈求解脫苦海。


  4. 鄉土神祗之廟宇──
    移民基於地綠關係,守望相助以謀團結發展,如漳籍之開漳聖王,泉籍之保生大帝及粵籍之 三山國王皆是。


  5. 家廟及家祠──
    幾代之經營下來,有的基於血緣情感及共同利害關係,就 籌建家廟。連同前項,往往是分類械鬥或分姓械鬥時之精神中心。


  6. 文廟及城隍廟等廟宇──
    街肆發展成為城市,以郡城或邑治發揮地方政治、產業及交通功 能。而任官者則往往建文廟及城隍廟等宣揚教化,移風易俗。﹝註24)


﹝註24﹞見「清代臺灣之寺廟」劉枝萬著臺北文獻第四期,民國52年。「臺 灣寺廟建立史小考」增田福太郎著 昭和14年(1939年)。

這六種性質不同的廟宇與社會發展之過程發生極密切之關聯,也是臺灣廟宇建築發展的背景因素。 臺灣的寺廟,據1936年的調查統計約有3700多所,就創建年代分類,在1716年以 前的有249所;在1816年以前的有1066所;在1886年以前的有1545所。其 餘的或年代不詳,或後期所建。省文獻會在民國49年(1960年)的調查,已增至420 0所,另有一些未登記的,或小型福德祠皆未算在內。這些廟宇中,以民間建的佔大多數,由 官方建的如臺南武廟、彌陀寺、彰化孔廟、節孝祠以及若干地方的文廟、城隍廟等,為數只有 數十所。而歷史較悠久的廟都是早期移民從閩粵的寺廟帶來香火或分身像再興建的。 在眾多的廟宇中所祀之主神約有247種,大體上可分道教、民間信仰、佛教及儒教四種類別 的神祗。在神祗的世界中也有其尊卑次序及官階高低之分,據此決定神祗的地位及其侍者、部 屬的名稱及性質,這些關係就是決定廟宇建築的最主要因素。當然,神祗也要擇日走到廟宇外 面,祭典中抬著神輿在街上遊行是臺灣社會活動的大事。

廟宇之中以王爺廟最多,其次是觀音佛祖廟、天上聖母廟、福德正神 廟、釋迦佛祖廟、玄天上帝廟、關聖帝君廟、保生大帝廟及三山國王 廟等。從這些廟的數目大約可以探知移民原籍之分佈。王爺廟雖多, 但其規模並不大,且都集中於西岸的泉州語區,真正最具代表性的廟 宇應屬供奉天上聖母的媽祖廟。

三山國王廟

 

其信徒最多最廣,廟宇規模也最壯麗,如北港朝天宮、臺南大天后宮、彰化南瑤宮及鹿港天后宮等。 前面提過,泉州移民信奉的地方神及鄉土神有廣澤尊王、保儀尊王、王爺及法主公 等;安溪移民信奉清水祖師;汀州府移民信奉定光古佛;漳州移民信奉開漳聖王; 而廣東移民則信奉三山國王。另亦有一些僅為局部移民所信仰的神祗如福州的臨水 夫人、五福大帝、瞿公真人等。許多在中國大陸早已衰微的神明,如三宮大帝、玄 天上帝等,在臺灣卻奉祀很盛。

三山國王廟

又如盤古、神農大帝及女媧娘娘諸神都是中國上古傳說中的帝王,實際當為古代氏 族的神祇。這些在大陸上並未獲得普遍祭祀的神在臺灣卻仍維持供奉,於此更可引 證臺灣的閩粵移民與南方古民族之淵源了。﹝註25﹞

﹝註25﹞「臺灣的民間信仰」,林衡道 臺灣寺廟大全,青文出版社民國63年。

 

至此,我們明瞭臺灣的民間信仰之根源及廟宇建築發達之遠因了。事實上,各寺廟奉 祀之神明大多出自福建、廣東、江西與浙江四省,其間本來有差別的,但在臺灣都道 教化了,無論是神像、教義、儀式或廟宇建築特徵,在經過長久之互相影響後,已漸 趨模糊了。這是我們討論廟宇建築時必要注意的。其次,廟宇為移民聚落的重心模式 使得它具備廣泛的社會機能,移民之間為了土地、水源及其他利益發生械鬥時,寺廟 就成為據點,因而有些廟宇擇建於險要之地,以利防守,如芝山嚴開漳聖王廟增建城 門即為一例。 至於一般廟宇多在聚落或城市之重要位置上,在丁字路口壓邪或市集的廣場旁邊。坐 向多為南向或西向,這是臺灣清代重要建築所喜用的方向。廟宇建築之稱有很多種, 包括:

法華寺

1.宮,2.廟,3.祠(比廟略小),4.殿,5.家廟,6.壇(多為道教) 7.寺(多為佛教),8.堂(食齋信徒),9.庵(尼姑),10.觀(道教), 11.巖等。在形態上,也是有區別的,不過也逐漸大同小異了。

 

平面格局最完備的寺為鹿港龍山寺;較完備的宮為臺南大天后宮; 標準的祠為屏東內埔昌黎祠及臺灣目前唯一尚存的彰化節孝祠(乾隆3年);至於殿、 壇、庵、觀及巖等也都互相混淆,體制不分。 清代初期創建的廟宇相當多,約有一千多所。然而真正好的作品並不多,再因後期屢修 屢改之故,目前能見其原貌者幾稀,我們舉出現況較完整及更變較少者為例討論,而另 如艋舺龍山寺,雖創於乾隆年間,但其目前之形態為清末及日據時期修建者,就建築史 分類而言,仍以置於後期討論為宜。這類作品於提出討論時,我們將列出其沿革,並指 出未修建部分或屬於早期之石柱、石鼓、柱珠等構材特徵。